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    Dando Gracias a Dios por Su Providencia

    20th May - Submitted by J. Mauricio Ponce A.

    Mariovo-MacedoniaUna reflexión básica sobre la Providencia Divina

    Filipenses 4:10-13
    10En gran manera me gocé en el Señor de que ya al fin habéis revivido vuestro cuidado de mí; de lo cual también estabais solícitos, pero os faltaba la oportunidad. 11No lo digo porque tenga escasez, pues he aprendido a contentarme, cualquiera que sea mi situación. 12Sé vivir humildemente, y sé tener abundancia; en todo y por todo estoy enseñado, así para estar saciado como para tener hambre, así para tener abundancia como para padecer necesidad. 13Todo lo puedo en Cristo que me fortalece.

    FILIPOS Ciudad principal de MACEDONIA Oriental, situada cerca de la frontera con Tracia, en una llanura fértil del río Gangites. Desde su acrópolis se dominaban dos imponentes cordilleras de montañas, llenas de minas de oro y plata, aunque algunas ya estaban exhaustas en la época apostólica. Se hallaba a 14 km del puerto de Neápolis y junto a la Vía Egnatia, lo cual contribuyó a su importancia económica.
    El nombre primitivo de la ciudad era Krenides (fuentes), pero después se llamó Filipos en honor de Filipo, padre de ALEJANDRO MAGNO, quien vivió en ella desde 358 a.C. Filipos perteneció al primero de los cuatro distritos en que se había dividido Macedonia al ser declarada provincia romana en 146 (Hch 16.12, BJ).

    Los habitantes de Filipos poseían los derechos de la ciudadanía romana. Además, muchos veteranos de las legiones romanas residían allí. Casi la mitad de la población era de origen latino (cf. Hch 16.21). Había pobladores levantinos como LIDIA (Hch 16.14) y una comunidad judía, aunque tan pequeña que no tenía sinagoga (Hch 16.13).

    1. Pablo agradece por todo lo que el recibió.
    Pablo da gracias a Dios, Alaba a Dios, Engrandece a Dios, Exalta a Dios, El se goza en el Señor.
    Pablo era muy estimado por la iglesia de Filipos, por el cual Él agradece y demuestra su humildad y sensibilidad.

    2. La victoria de Pablo sobre las preocupaciones.
    Pablo había aprendido a contentarse en todo y con todo, en la abundancia, como en la escasez.

    3. Pablo se adaptaba de acuerdo a las circunstancias
    A pesar de todo lo que Pablo recibía a veces tenia escasez, pasaba por tribulaciones, momentos de tristeza, de decepción y angustia. Pablo no era un superman, era un hombre de carne y hueso, en ese aspecto, como nosotros.

    4. El poder de Cristo en la vida de Pablo.
    Pablo había adquirido una fortaleza extraordinaria, el cual era una promesa (pero recibiréis poder, cuando haya venido sobre vosotros el Espíritu Santo) Pablo supo atravesar todas las necesidades que tuvo, “pero no lo hizo con sus fuerzas sino con el poder de Cristo por medio del Santo Espíritu”.

    APLICACIÓN

    Hemos visto por todo lo que Pablo había pasado. Pero es interesante la expresión que él usa, estando preso en Roma, sin esperanza (humanamente pensando).
    Ahora mirémonos a nosotros mismos y nuestra realidad
    ¿Como la hemos pasado este año?
    Tal vez muchos hermanos hayan pasado por necesidades de trabajo, comida, ropa, techo etc. O pasaron por otras pruebas como por alguna enfermedad, operaciones o problemas matrimoniales e hijos etc.

    Todos nosotros hemos pasado por pruebas o necesidades, pero al igual que el apóstol Pablo demos gracias a Dios por su amor que es fiel y por las bendiciones con que nos provee y protege en Su Providencia

    .
    Seamos agradecidos con nuestro Señor siempre.

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    Los Apóstoles y los Dones

    20th May - Submitted by J. Mauricio Ponce A.

    When Sunlight Bathes the August PlainsEl siglo XX fue testigo de un crecimiento generalizado de lo que muchos consideran como los dones milagrosos del Espíritu Santo. Después de un silencio de aproximadamente 1800 años en la cristiandad bíblica, los dones apostólicos aparentemente se han vuelto a manifestar. Este fenómeno se ha introducido de tal manera en la corriente principal del pensamiento religioso actual, que hasta sorprende a muchos cuando se cuestiona la validez de esta manifestación. Invitamos a todos los cristianos serios a reflexionar nuevamente sobre estos temas a la luz de la Escritura y preguntar con toda honestidad: “¿De veras se manifiestan nuevamente los dones milagrosos de los apóstoles?” Para nuestra respuesta, debemos mirar a la Escritura que tiene la última palabra.

    En primer lugar, encontramos tres relaciones de dones en el Nuevo Testamento de la siguiente manera:

    Rom.12:6-8 1 Cor. 12:28-30 Efesios 4:11
    Profecía apóstoles apóstoles
    servicio profetas profetas
    enseñanza maestros evangelistas
    exhortación milagros pastores-maestros
    donaciones curaciones  
    presidir ayuda  
    hacer misericordia administración  
      don de lenguas  
      interpretación  

    Conforme examinamos estas listas, encontramos que algunos de los dones pueden ser clasificados como milagrosos o extraordinarios (los que aparecen en negrillas), y otros son no-milagrosos u ordinarios. Nuestro propósito aquí es ocuparnos de los dones milagrosos. Los dividiremos en cuatro partes.

    I Apóstoles:

    1. ¿Quiénes eran ellos? La palabra “apóstoles” literalmente quiere decir mensajeros, enviados o delegados. No cualquiera podía ser apóstol simplemente por voluntad propia; tenían que ser personalmente elegidos para esa investidura por el Señor Jesucristo. Y cuando era de día, llamó a sus discípulos, y escogió a doce de ellos, a los cuales también llamó apóstoles (Lucas 6:13). Todos eran hombres; ningún apóstol era mujer.

    Según el libro de Hechos 1:21-22, un apóstol tenía que ser un testigo ocular de Cristo a lo largo de todo su ministerio público incluyendo la etapa posterior a su resurrección.

    A la iglesia del Nuevo Testamento se le permitía nombrar diáconos (Hechos 6:5) y constituir ancianos (Hechos 14:23), pero no podían nombrar apóstoles. El nombramiento de apóstoles venía directa y únicamente de Cristo. Aun en el primer capítulo de Hechos la decisión final para sustituir a Judas Iscariote fue dejada en manos del Señor. Y orando, dijeron: Tú, Señor, que conoces los corazones de todos, muestra cuál de estos dos has escogido (Hechos 1:24).

    También nos damos cuenta que en el Nuevo Testamento la misma palabra griega “apóstoles” se utiliza para describir hombres elegidos por las iglesias para llevar información o ayuda de una iglesia a otra. (Ver 2Cor. 8:23; Fil. 2:25; Hechos 14:14). Sin embargo, no debemos confundir a estos últimos con los doce personalmente elegidos por Cristo como sus apóstoles.

    Pablo gozó de un apostolado único. Aunque no había seguido a Cristo durante su ministerio público, vio efectivamente a Cristo resucitado y fue especialmente nombrado por El, tal como lo afirma en Gálatas 1:1, Pablo, apóstol (no de hombres ni por hombre, sino por Jesucristo …). De nuevo Pablo explica, y al último de todos, como a un abortivo, me apareció a mí. (1 Cor. 15:8).

    Cristo llamó a Pablo aun cuando la época de nombrar apóstoles había concluido. Nótese que Pablo fue el último de todos sobre la tierra en ver al Señor de una manera visible como testigo ocular de su resurrección. Nadie ha visto a Cristo de igual manera desde la experiencia de Pablo. Es así como Pedro pudo suponer que ninguno de sus lectores había visto al Señor: A quien amáis sin haber visto, en quien creyendo, aunque ahora no lo veáis, os alegráis con gozo inefable y glorioso (1 Pedro 1:8). Ninguno de los así llamados apóstoles hoy en día, cumple con estos requisitos bíblicos.

    2. Su propósito: Según Efesios 2:20 correspondió a los apóstoles desempeñar un papel fundamental y especial en el desarrollo inicial de la iglesia neotestamentaria: edificados sobre el fundamento de los apóstoles y profetas, siendo la principal piedra del ángulo Jesucristo mismo. Este papel incluía al menos tres funciones. En primer lugar, estos hombres eran testigos indiscutibles de la resurrección de Cristo, ya que todos ellos habían visto personalmente al Señor en su cuerpo resucitado. En segundo lugar, a ellos fue revelado el misterio de la economía del Nuevo Pacto: la iglesia, compuesta a la vez de judíos y de gentiles (Efesios 3:1-10). En tercer lugar, ellos recibieron la inspiración para escribir la Santa Escritura infalible, que pudiera ser leída por todas las generaciones venideras. Cada libro del Nuevo Testamento fue escrito ya sea por un apóstol o por alguien directamente relacionado con un apóstol. Un poco antes de su muerte, el último apóstol sobreviviente nos dice que este aspecto de su trabajo fue completado de una vez y para siempre (Apocalipsis 22:18-19). A partir de entonces no ha habido revelaciones inspiradas o genuinas.

    3. Su duración. El ministerio de apóstol fue de duración limitada debido a que su labor estaba limitada al período del establecimiento de los fundamentos de la iglesia. Los fundamentos se ponen una vez únicamente, y a partir de ellos se construye los demás; no ponemos fundamentos de manera repetida y sin término. No hay lugar para apóstoles hoy día, porque los fundamentos fueron puestos hace mucho tiempo. El cristianismo bíblico ha construido sobre esos fundamentos durante aproximadamente 2000 años. Es una locura completa y arrogancia descarada atreverse a compararse con Pedro y Pablo y adoptar el título de apóstol hoy en día.

    II. Profetas:

    1. Quiénes eran: El Nuevo Testamento no declara cuáles eran los requisitos para este ministerio; sin embargo, los profetas son mencionados varias veces en relación con apóstoles: Les enviaré profetas y apóstoles (Lucas 11:49). Edificados sobre el fundamento de los apóstoles y profetas…(Efesios 2:20). … como ahora es revelado a sus santos apóstoles y profetas por el Espíritu (Efesios 3:5).

    2. Su propósito: Los textos que hemos visto muestran que los profetas participaban de la estructura fundamental de la iglesia conjuntamente con los apóstoles. Ellos enseñaron la verdad recibida por revelación divina. Sin embargo, a ellos no se les confió redactar la Sagrada Escritura, sin la supervisión de los apóstoles.

    3. Su duración: Siendo cimientos al igual que los apóstoles, su ministerio cesó a la par del de los apóstoles, toda vez que el cimiento ya había sido puesto. Casi toda secta fundada en la época moderna ha sido iniciada por un profeta o apóstol que se ha asignado a sí mismo ese título. Si creemos que la profecía se sigue desarrollando en nuestros días, entonces no contamos con ninguna norma para refutar sus descaradas herejías. ¡Después de todo es imposible refutar a un profeta!.

    III. Las lenguas y su interpretación:

    1. Lo que significaron: El don bíblico de lenguas consistía en una habilidad milagrosa de hablar una lengua o dialecto hasta ese momento desconocido para el que habla, pero vigente para un grupo étnico sobre la tierra en ese momento. Las palabras habladas tenían un contenido real y un significado. No fueron expresiones incoherentes. En el día de Pentecostés, cada uno les oía hablar en su propia lengua [literalmente, dialecto] (Hechos 2:6). Aun mas, cuando Pedro explica este milagro a la multitud, equipara el don de lenguas con la profecía, citando a Joel: En aquellos días también derramaré mi Espíritu sobre los siervos y las siervas. (2:18). De igual manera, 1Cor. 14:5 considera iguales los dones de profecía y de lenguas cuando estas últimas son interpretadas: porque mayor es el que profetiza que el que habla en lenguas, a no ser que las interprete para que la iglesia reciba edificación.

    1Cor. 12:30 refuta la noción popular de que cada creyente hablaba en lenguas. Aun en Corinto, Pablo preguntaba: ¿todos hablan en lenguas? ¿todos interpretan?

    La idea moderna de que hay otro tipo de don de lenguas, un “lenguaje celestial”, no se encuentra en las Escrituras y debe ser rechazada. La plática incoherente de esta época no es el verdadero don de lenguas.

    2. Su propósito: Un propósito de las lenguas era como señal para los judíos de que el juicio de Dios vendría a ellos como nación. Así que, las lenguas son por señal, no a los creyentes, sino a los incrédulos (1Cor. 14:22). Desde Abraham, Dios les había hablado en hebreo; pero ahora, después de Cristo, Dios les estaba hablando en otras lenguas – lenguas gentiles – para mostrar a los judíos que sus privilegios nacionales estaban llegando a su fin; los gentiles iban también a participar del pacto de la gracia. El fin de la nación judía se completó plenamente con la destrucción de Jerusalén en el año 70 A. D. En ese momento la señal de juicio nacional, es decir, las lenguas, dejó de ser relevante y necesaria.

    Otro propósito de las lenguas, cuando fueron acompañadas del don de interpretación, era edificar a los creyentes en la asamblea local. Las lenguas debidamente interpretadas, al igual que la profecía, servían como un medio directo para recibir una parte de la verdad. Porque en parte conocemos, y en parte profetizamos (1Cor. 13:9). Dios dio estas medidas temporales como una fórmula de alimento infantil (gerber) para la vida inicial de la iglesia. Posteriormente fueron desechadas al darse la revelación perfecta de toda la verdad una vez que los libros del Nuevo Testamento fueron completados. Mas cuando venga lo perfecto [literalmente, maduro o totalmente desarrollado] entonces lo que es en parte se acabará (v.10). La Palabra escrita de Dios es la dieta perfectamente balanceada para los cristianos de hoy. El hablar en lenguas que se practica en esta época nos reduciría a una infancia perpetua.

    3. Su duración: Puesto que las lenguas debidamente interpretadas funcionan de la misma manera que la profecía, y puesto que la profecía cesó conjuntamente con los apóstoles, asimismo el don de lenguas ha cesado. Esto es precisamente lo que Pablo dijo a los Corintos que sucedería: Pero las profecías se acabarán, y cesarán las lenguas, y la ciencia acabará (1Cor. 13:8). La lenguas eran una piedra de los cimientos totalmente colocada en los tiempos apostólicos. O, para usar la analogía de Pablo, estos dones milagrosos pertenecieron a la infancia de la iglesia, pero Dios nunca pretendió reducirnos a una permanente condición infantil. Cuando yo era niño, hablaba como niño, pensaba como niño, juzgaba como niño; mas cuando ya fui hombre, dejé lo que era de niño. (v. 11).

    El hecho de que 1Cor. 14 proporcione instrucciones para el uso de este don en la congregación no sirve de argumento a favor de su permanencia. Mas aun, estas instrucciones son raramente obedecidas por quienes profesan hablar en lenguas hoy en día. Solamente a los varones se les permitía hablar en lenguas, y solamente en los casos en que hubiera un intérprete, y solamente a tres personas durante un servicio, y no todos a la vez, sino siguiendo un orden, uno después de otro. (Vea 1Cor. 14:28-37)

    IV. Milagros y Curaciones:

    1. Quiénes los hacían: Una lectura cuidadosa del Nuevo Testamento nos revela que usualmente los apóstoles ejercían estos dones especiales. Por ejemplo, y muchas maravillas y señales eran hechas por los apóstoles (Hechos 2:43). Y por la mano de los apóstoles se hacían muchas señales y prodigios en el pueblo (Hechos 5:12). Pablo pudo decir a los corintios, con todo, las señales de apóstol han sido hechas entre nosotros en toda paciencia, por señales, prodigios y milagros (2Cor. 12:12). Si todos los creyentes pudieran obrar estas señales, entonces el argumento de Pablo en este texto no tendría significado.

    2. Su propósito: El propósito primordial de estos milagros era validar la autoridad de los apóstoles como los enviados verdaderos de Dios. En Hebreos 2:3-4 leemos que la verdad de la salvación enseñada por Cristo nos fue confirmada (la salvación) por los que oyeron, testificando Dios juntamente con ellos, con señales y prodigios y diversos milagros y repartimientos del Espíritu Santo según su voluntad. Igual que en los tiempos de Moisés, así en los días de Cristo y de los apóstoles, los judíos piden señales (1Cor. 1:22) como prueba de autenticidad, y Dios suministró esa prueba.

    3. Su duración: Hechos 8 nos enseña que solamente los apóstoles tenían el poder de transmitir un don milagroso a otra persona, y esa otra persona no podía transmitir a su vez ese don a un tercero. Felipe el evangelista podía hacer milagros en Samaria (Hechos 8:6-7), pero no fue sino hasta que vinieron dos apóstoles de Jerusalén, que los dones pudieron ser impartidos a los nuevos creyentes en Samaria (Hechos 8:14-19).Los dones de hacer milagros cesaron con la generación que siguió a los apóstoles.

    Observaciones Adicionales:

    Hacer milagros en sí mismo no es ninguna garantía de salud espiritual. Los magos de Faraón parece que copiaban los milagros que se hacían a través de Moisés. El hombre de pecado in 2Tes. 2:9-10 es descrito como aquel inicuo cuyo advenimiento es por obra de Satanás, con gran poder y señales y prodigios mentirosos, y con todo engaño de iniquidad para los que se pierden. Nuestro Señor enseñó que a muchos que afirman que son profetas de Cristo, y que son exorcistas, en el día del juicio no les será permitido entrar al cielo debido a que realmente son hacedores de iniquidad (Mateo 7:22-23).

    Es digno de notarse que quienes afirman que poseen dones apostólicos hoy en día, raramente hablan de ciertos milagros que pueden presentar riesgos como tomar en las manos serpientes venenosas y beber alguna cosa mortífera (Marcos 16:18). Su silencio acerca de estos temas es ensordecedor.

    Nos podemos preguntar, “¿Pero no deberían ser manifiestos los dones el día de hoy ya que Jesús es siempre el mismo?” La respuesta es que su carácter esencial no puede cambiar, pero eso no significa que El está obligado a hacer siempre lo mismo a través de las generaciones sobre la tierra. Como ejemplo, ya no ofrecemos sacrificios de animales como lo hicieron los santos del Antiguo Testamento.

    A aquellos que pudieran argumentar, “yo lo he experimentado, y no me importa lo que la Biblia u otras personas puedan decir,” respondemos con las palabras de Isaías 8:20. ¡A la ley y al testimonio! Si ellos no hablan de acuerdo con esta palabra, es que no les ha amanecido. La Escritura es la norma por la cual debemos medir nuestra experiencia, y no a la inversa.

    ¿Se manifiestan nuevamente los dones milagrosos de los apóstoles? No. Ahora no hay ni apóstoles ni dones apostólicos. Cuando se pusieron los cimientos de la iglesia, se completó el Nuevo Testamento y se desintegró la nación judía, cesó también la necesidad de ministerios especiales y de dones milagrosos. Ciertamente Dios puede realizar milagros ahora, pero el don de hacer milagros no es dado a nadie en este tiempo.

    Desde una perspectiva positiva, la Escritura ciertamente ofrece algo a los creyentes que es aun mas excelente que los dones extraordinarios que ya cesaron. Ofrece gracias ordinarias – tales como fe, esperanza y amor, que ahora permanecen (1Cor. 12:31; 13:8, 13). Aunque “ordinarias”, estas gracias son sin embargo sobrenaturales, y Dios puso un valor especial en ellas. Sin santidad nadie verá a Dios (Hebreos 12:14). Es nuestro deber anhelar y cultivar estas gracias.

    Escrito por Daniel Chamberlin

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    Cuán importante es la Membresía Eclesiástica?

    18th May - Submitted by J. Mauricio Ponce A.

    teal grunge 1 Corintios 12:12-31

    Porque así como el cuerpo es uno, y tiene muchos miembros, pero todos los miembros del cuerpo, aunque son muchos, constituyen un solo cuerpo, así también es Cristo. 13 Pues por un mismo Espíritu todos fuimos bautizados en un solo cuerpo, ya judíos o griegos, ya esclavos o libres, y a todos se nos dio a beber del mismo Espíritu. 14 Porque el cuerpo no es un solo miembro, sino muchos. 15 Si el pie dijera: Porque no soy mano, no soy parte del cuerpo, no por eso deja de ser parte del cuerpo. 16 Y si el oído dijera: Porque no soy ojo, no soy parte del cuerpo, no por eso deja de ser parte del cuerpo. 17 Si todo el cuerpo fuera ojo, ¿qué sería del oído? Si todo fuera oído, ¿qué sería del olfato? 18 Ahora bien, Dios ha colocado a cada uno de los miembros en el cuerpo según le agradó. 19 Y si todos fueran un solo miembro, ¿qué sería del cuerpo? 20 Sin embargo, hay muchos miembros, pero un solo cuerpo. 21 Y el ojo no puede decir a la mano: No te necesito; ni tampoco la cabeza a los pies: No os necesito. 22 Por el contrario, la verdad es que los miembros del cuerpo que parecen ser los más débiles, son los más necesarios; 23 y las partes del cuerpo que estimamos menos honrosas, a éstas las vestimos con más honra; de manera que las partes que consideramos más íntimas, reciben un trato más honroso, 24 ya que nuestras partes presentables no lo necesitan. Mas así formó Dios el cuerpo, dando mayor honra a la parte que carecía de ella, 25 a fin de que en el cuerpo no haya división, sino que los miembros tengan el mismo cuidado unos por otros. 26 Y si un miembro sufre, todos los miembros sufren con él; y si un miembro es honrado, todos los miembros se regocijan con él. 27 Ahora bien, vosotros sois el cuerpo de Cristo, y cada uno individualmente un miembro de él. 28 Y en la iglesia, Dios ha designado: primeramente, apóstoles; en segundo lugar, profetas; en tercer lugar, maestros; luego, milagros; después, dones de sanidad, ayudas, administraciones, diversas clases de lenguas. 29 ¿Acaso son todos apóstoles? ¿Acaso son todos profetas? ¿Acaso son todos maestros? ¿Acaso son todos obradores de milagros? 30 ¿Acaso tienen todos dones de sanidad? ¿Acaso hablan todos en lenguas? ¿Acaso interpretan todos? 31 Mas desead ardientemente los mejores dones.

    El Conflicto Membresía Eclesiástica

    (Anciano = Pastor)
    El tema era: ¿cómo debería nuestra iglesia relacionarse con aquellos que han nacido de nuevo y están profundamente comprometidos a la Biblia y a Cristo, pero aun no han sido persuadidos de que su bautismo cuando niños es antibíblico e inválido? Debieran esos creyentes ser admitidos en algunos casos a la membresía de Bethlehem? O, para poner la pregunta en un ámbito más general: la puerta delantera de la iglesia local, ¿debiera ser aproximadamente del mismo tamaño que la puerta del cuerpo universal de Cristo? En otras palabras,  ¿debiéramos decir a cualquier persona: sabemos que ustedes realmente han alcanzado la membresía en el cuerpo universal de Cristo, pero no pueden entrar en esta expresión local del cuerpo de Cristo?

    ¿Cuán Importante es la Membresía?

    Otra forma de decirlo es: ¿cómo se compara la gravedad de la exclusión de la membresía de la iglesia local, con la gravedad de no ser bautizados aun cuando, después de haber estudiado las Escrituras y de haber tratado de ser obediente, la persona sin bautizar cree que ya ha sido bautizada? En el mundo real, cuando los genuinos cristianos, que creen en la Biblia, aman el evangelio, exaltan a Cristo, y tienen su mente en las misiones, no están de acuerdo con el significado del bautismo en el Nuevo Testamento, ¿cómo debiéramos relacionarnos con ellos?

    Por un lado, si decimos: «usted puede ser un miembro de esta iglesia aunque no ha sido bíblicamente bautizado», estaríamos socavando la importancia que el Nuevo Testamento da al bautismo. Todos los cristianos que conocemos de la iglesia primitiva fueron bautizados, (excepto el ladrón en la cruz). Así es como usted expresa públicamente su fe y se vuelve parte de la iglesia visible.

    Por otro lado, si decimos: «aunque has nacido de nuevo y eres un miembro de Cristo, no podrás ser un miembro de esta iglesia», parecería que socavamos la fe de la persona y el propósito de la iglesia local. Parece socavar la fe de la persona porque desde un punto de vista, la exclusión de la membresía es como una expulsión abierta antes de que ocurra la membresía. Cuando usted expulsa a un miembro de la Iglesia, según Mateo 18:17, es para usted “como el gentil y el recaudador de impuesto”. En otras palabras, usted le ama y le trata como a un incrédulo. Suena muy fuerte ¿Estamos diciendo a aquellos que excluimos de la membresía que están en la categoría de un incrédulo?

    Y decir no a un creyente genuino quien es parte del cuerpo universal de Cristo, pareciera socavar el propósito de la iglesia local como una expresión de esa iglesia universal.

    Aclarando los Temas y Llamando a la Oración

    Así que los ancianos dedicaron muchos años a este tema antes de traerlo a la iglesia. En Septiembre de 2005 trajimos la recomendación para permitir algunas excepciones a nuestro requerimiento de bautismo para la membresía. Esta recomendación fue retirada en diciembre, antes de que se hiciera la votación porque había incertidumbre, de una parte considerable de ancianos, de que este voto fuera demasiado apresurado, cuando la comprensión y el acuerdo aun fueran demasiado limitados.

    Así que mi trabajo en estos mensajes no es invitarles a un voto o establecer algún itinerario o introducir una moción. Mi trabajo es tratar de aclarar los temas y exhortarle a orar y pensar para que en el futuro usted y nosotros podamos discernir la guía de Dios.

    La Gravedad de la Exclusión

    Una de las convicciones fundamentales tras la proposición de los ancianos (que fue hecha y luego retirada) es que excluir de la membresía a una persona que verdaderamente ha nacido de nuevo, quien da evidencia creíble de su fe salvadora es un error más serio que recibir en la membresía a un verdadero creyente quien no ha sido bautizado bíblicamente aunque, de acuerdo a su propia consciencia, cree que lo es. Pero esa convicción asume que la membresía de la iglesia es realmente importante, así que excluir a una persona es muy grave.

    De modo que uno de los argumentos contra la proposición de los ancianos fue que la membresía en una iglesia local como Bethlehem no importa realmente mucho (ciertamente, no tanto como el bautismo) porque alguien que no es miembro puede adorar y tomar la cena del Señor e ir a la Escuela Dominical y ser parte de un grupo pequeño y ser visitado por un pastor en el hospital; o simplemente puede ir a otra iglesia que comparta su visión del bautismo.

    Así que si la membresía no es tan importante, entonces excluir a alguien de la membresía no parece un problema grave.  Ello  implicaría que los ancianos están tratando de resolver un problema que realmente no existe. Este es uno de los aspectos más cruciales que necesitamos considerar como iglesia: ¿Cuán grave sería decir a una persona regenerada: «No se te permite ser miembro de esta iglesia»?

    Creemos que es muy grave, y por esa razón el resto de este mensaje será para considerar con ustedes algunos de los fundamentos bíblicos para la membresía eclesiástica. Muchas personas ni siquiera piensan que el concepto de membresía sea bíblico o deseado por Dios.

    Cinco Fibras de Evidencia

    Señalaré cinco fibras en el Nuevo Testamento que evidencian la membresía eclesiástica. Cada una revela algo en el Nuevo Testamento que pudiera ser minimizado o negado si no hubiera una membresía definida en la iglesia local.

    1) La Iglesia debe Disciplinar a sus Miembros

    La membresía eclesiástica está implícita en la manera en que se supone que la iglesia disciplina a sus miembros. Medite en la implicación de Mateo 18:15-17 donde la “iglesia” (ekklesia) parece ser la corte suprema de apelación en asuntos de autoridad eclesiástica en lo relativo a la membresía.

    Y si tu hermano peca, ve y repréndelo a solas; si te escucha, has ganado a tu hermano. 16 Pero si no te escucha, lleva contigo a uno o a dos más, para que toda palabra sea confirmada por boca de dos o tres testigos. 17 Y si rehúsa escucharlos, dilo a la iglesia; y si también rehúsa escuchar a la iglesia, sea para ti como el gentil y el recaudador de impuesto.

    Si no hay membresía de la iglesia, ¿cómo puede definir al grupo que asumirá este asunto sensible y difícil de exhortar a la persona que no se ha arrepentido y finalmente establecer un juicio acerca de su posición en la comunidad? Es difícil creer que cualquiera que reclame ser cristiano pueda ser parte de esa congregación. Ciertamente “la iglesia” debe ser un grupo definible para lidiar con problemas tan difíciles. Ustedes saben de quien se habla cuando se lleva “a la iglesia”.

    2) Existe la Expulsión

    La membresía eclesiástica está implícita en el simple hecho de que existe la expulsión [o excomunión]. Pablo lo implica en 1ra a los Corintios 5:12-13, donde lidia con la necesidad de sacar a alguien de la iglesia. Dice: “Pues ¿por qué he de juzgar yo a los de afuera? ¿No juzgáis vosotros a los que están dentro de la iglesia? 13 Pero Dios juzga a los que están fuera. Expulsad de entre vosotros al malvado”.

    Hay dos implicaciones aquí: una es que hay unos que están “dentro de la iglesia” y otros que están “afuera”. Es posible definir a los que pertenecen a la iglesia. La otra implicación es que esa persona puede ser sacada de entre los que están “dentro de la iglesia”. Tal remoción formal no sería posible si no hubiera tal cosa como una membresía claramente establecida, ¿quién es parte responsable de este cuerpo, y quién no?

    3) Se Requiere que los Cristianos se Sometan a sus Líderes

    La membresía eclesiástica está implícita en el requerimiento bíblico a los cristianos para que se sometan a un grupo de  líderes de la iglesia, ancianos, o pastores. El argumento es que sin membresía, ¿a quién se refiere el Nuevo Testamento como que se debe someter a un grupo específico de líderes? Cualquier tipo de acuerdo, o pacto, o consenso (membresía) tiene que preceder a la sumisión de una persona a un grupo de líderes.

    Medite en la forma en que el Nuevo Testamento habla acerca de la relación de la iglesia con sus líderes.

    Obedeced a vuestros pastores y sujetaos a ellos, porque ellos velan por vuestras almas, como quienes han de dar cuenta. Permitidles que lo hagan con alegría y no quejándose, porque eso no sería provechoso para vosotros” (Hebreos 13:17).

    Pero os rogamos hermanos, que reconozcáis a los que con diligencia trabajan entre vosotros, y os dirigen en el Señor y os instruyen, 13 y que los tengáis en muy alta estima con amor, por causa de su trabajo. Vivid en paz los unos con los otros” (1ra a los Tesalonicenses 5:12-13).

    Los ancianos que gobiernan bien sean considerados dignos de doble honor, principalmente los que trabajan en la predicación y en la enseñanza” (1ra a Timoteo 5:17)

    ¿Cómo funcionarán este liderazgo y sumisión si no hay membresía definiendo quién ha hecho el compromiso de ser guiado y quiénes han sido escogidos como líderes? Si minimizamos la importancia de la membresía, es difícil ver cómo pudiéramos interpretar de manera seria y práctica estos mandamientos a someternos y guiar.

    4) Se Requiere de los Pastores que Cuiden su Rebaño

    La membresía eclesiástica está implícita en la forma en que el Nuevo Testamento requiere de los ancianos a que cuiden del rebaño a su cargo. Por supuesto los ancianos pueden extender su amor a cualquiera y a todos, y debieran, dentro de los límites de su habilidad. Pero la cuestión es si la Biblia ordena a los ancianos que tengan una responsabilidad especial y cuidado por cierto grupo, un grupo de miembros. Considere Hechos 20:28 donde Pablo dice a los ancianos que cuiden sus rebaños.

    Tened cuidado de vosotros y de toda la grey, en medio de la cual el Espíritu Santo os ha hecho obispos para pastorear la iglesia de Dios, la cual El compró con su propia sangre.

    Este versículo no dice que los ancianos no pueden visitar a los incrédulos o a aquellos que aun no son miembros. Pero si deja en claro que su responsabilidad fundamental es con una grey particular ¿Cómo conocerán cuál es su grey? ¿De quiénes somos responsables, como pastores y ancianos? ¿De quiénes daremos cuenta ante Dios?

    La manera en que Pedro habla a los ancianos en 1ra de Pedro 5 es aun más clara en este aspecto. Versículos 2-3: “[…] pastoread el rebaño de Dios entre vosotros, velando por él, no por obligación, sino voluntariamente, como quiere Dios; no por la avaricia del dinero, sino con sincero deseo; 3 tampoco como teniendo señorío sobre los que os han sido confiados [tov kleron], sino demostrando ser ejemplos del rebaño”.

    “[…] los que os han sido confiados” (su porción, su lote) implica que los ancianos sabían de quiénes eran responsables. Esta es solo otra forma de hablar acerca de la membresía. Si una persona no quiere ser responsable ante un grupo de ancianos, o ser el centro especial de atención del cuidado de  ancianos, resistirá la idea de la membresía. Y resistirá la forma señalada por Dios para que vivan y sean apoyados en su fe.

    5) La Metáfora del Cuerpo

    La membresía eclesiástica está implícita en la metáfora del cuerpo en 1ra a los Corintios 12:12-31. El significado original de la palabra miembro es miembro de un cuerpo, como mano y pie, y ojo y oído. Esa es la ilustración tras la palabra miembro en el texto. Verso 12: “Porque así como el cuerpo es uno, y tiene muchos miembros, pero todos los miembros del cuerpo, aunque son muchos, constituyen un solo cuerpo, así también es Cristo”.

    Así que la pregunta que esta ilustración provoca para la iglesia local que Pablo está describiendo en 1ra a los Corintios 12 es: ¿Quién pretende ser tratado como mano, o pie, u ojo, u oído de este cuerpo? Hay una relación orgánica y unida implícita en la imagen del cuerpo. Hay algo innatural en un cristiano que se adjunta a sí mismo al cuerpo de creyentes y no es miembro del cuerpo.

    La Expectativa de Todos los Creyentes

    Así que por estas cinco razones y más creemos que la membresía en el Nuevo Testamento es una expectativa de todos los creyentes. Cada uno de nosotros debe ser miembro de un cuerpo local de creyentes.

    • Debemos tomar responsabilidad de disciplinar a aquellos del cuerpo que no se arrepienten del pecado público que trae oprobio al nombre de Cristo.
    • Debemos declararnos parte del cuerpo de modo que si somos rebeldes, caigamos bajo esa exclusión.
    • Debemos tomar nuestra posición bajo el liderazgo y autoridad de un grupo particular de ancianos.
    • Debemos declararnos parte de un grupo que espera ser supervisado y cuidado por un grupo particular de ancianos.
    • Y debemos encontrar nuestro lugar en ese todo orgánico como partes de un cuerpo (miembros), de un cuerpo local de Cristo.

    Ese es el plan de Dios para nosotros y para esta iglesia. Eso que lo que queremos decir por membresía. Todos estos aspectos de la membresía están enraizados en la verdad de que la iglesia local es una expresión de la iglesia universal. Parte de lo cual implica que la pertenencia al cuerpo de Cristo es la pertenencia a un cuerpo.

    Un Regalo de la Gracia de Dios Comprado por Sangre

    Termino instándoles a orar y a meditar en esto por su propia vida. El Nuevo Testamento no conoce a cristianos que no sean miembros responsables de una iglesia local en el sentido que hemos visto. Los cristianos al estilo “llanero solitario” son una contradicción, porque volverse cristiano significa ser unido al cuerpo de Cristo, y la unión con Cristo se expresa a sí misma en una unión con un cuerpo local de creyentes. Nos parece que en el Nuevo Testamento, ser excluido de la iglesia local, era estar excluido de Cristo. Es por esta razón que es tan importante el tema de la membresía.

    ¿Es usted un miembro responsable de la iglesia local? No solo preguntamos si su nombre está en algún lugar. Preguntamos si usted está comprometido a la disciplina y a ser disciplinado según los estándares bíblicos ¿Ha declarado usted públicamente su voluntad a ser pastoreado y a ser guiado por los líderes de una iglesia local? ¿Se ve a sí y a sus dones como parte de un cuerpo militante? ¿Muestra, con su firme compromiso al cuerpo de Cristo, que usted está firmemente comprometido con Cristo?

    La membresía eclesiástica es un regalo de la gracia de Dios comprado por sangre. La mayoría de nosotros nos percatamos de que es un medio de la misericordia de Dios hacia nosotros a fin de sostener nuestra vida, para fortalecer nuestra fe, para preservar nuestro gozo. Les insto a no amputarse a sí mismos de esta bendición.


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